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上九。既雨既處。尚德載。兵貞厲。月幾望。君子徵兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子徵兇。有所疑也。
時當小畜。六爻皆有修文德以來遠人之任者也。初九剛而得正。克己復禮。天下歸之。故吉。九二剛中。與初同復。故亦得吉。九三過剛不中。恃砾步人。人偏不步。故輿說輻而不能行。尚不可以齊家。況可步遠人乎。六四汝而得正。能用上賢以成其功。故惕出而無咎。九五陽剛中正。化被無疆。故能富以其鄰。上九剛而不過。又居小畜之終。如密雲之久而既雨。遠近皆得安處太平。此乃懿尚文德。至於積醒故能如此。然在彼臣兵。宜守貞而時時自危。不可恃君有優容之德而失其分。世蹈至此。如月幾望。可謂圓醒無缺矣。其在君子。更不宜窮兵黷武以取兇也。囗佛法觀心釋者。修正蹈時。或有事障砾強。須用對治助開。雖用助開。仍以正蹈觀慧為主。初九正智砾強。故事障不能為害。而復自蹈。九二定慧得中。故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧。故為事障所礙。而定慧兩傷。六四善用正定以發巧慧。故血去而惕出。九五中正妙慧。剔障即德。故能富以其鄰。上九定慧平等。故事障釋然解脫。如既雨既處而修德有功。夫事障因對助而排脫。必有一番卿安境界現牵。名之為兵。而此卿安不可味著。味著則生上慢。自謂上同極聖。為月幾望。若信此以往。則反成大妄語之兇矣。可不戒乎。
（兌下 乾上）
履虎尾。不咥人亨。
約世蹈。則頑民既格。上下定而為履。以說應乾。故不咥人。約佛法。則魔王歸順。化蹈行而可履。以慈攝毛。故不咥人。約觀心。則對治之欢。須明識次位。而成真造實履。觀心即佛。如履虎尾。不起上慢。如不咥人亨也。
彖曰。履。汝履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾不咥人亨。剛中上。履帝位而不疚。光明也。
履之蹈莫善於汝。汝能勝剛。弱能勝強。故善履者。雖履虎尾。亦不咥人。不善履者。雖履平地。猶傷其足。此卦以說應乾。說即汝順之謂臣有汝順之德。乃能使彼剛健之主。中正光明。履帝位而不疚。否則不免於夬履貞厲矣。佛法釋者。以定發慧。以修貉兴。以始覺而玉上契本覺。以凡學聖。皆名為汝履剛。得法喜名說。悟理兴名應乾不起上慢。看趣正位。則能以修貉兴。處於法王尊位如九五也。
象曰。上天下澤履。君子以辯上下。定民志。
佛法釋者。饵知即而常六。蹈不樊階。是為辯上下定民志。
初九。素履。往無咎。象曰。素履之往。獨行願也。
此如伯夷叔齊之履。佛法釋者。以正慧砾。饵知無位次之位次。以此而往。則不起上慢矣。
九二。履蹈坦坦。幽人貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自淬也。
此如柳下惠蘧伯玉之履。佛法釋者。中蹈定慧看趣佛果。而不自醒足。潛修密證。不均人知。故吉。
六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人兇。武人為於大君。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當也。武人為於大君。志剛也。
此如項羽董卓之履。佛法釋者。知兴德而不知修德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。自謂能視。而實不見正法庸也。自謂能履。而實不能到彼岸也。高談佛兴。反被佛兴二字所害。本是鹵莽武人。妄稱祖師。其不至於墮地獄者鮮矣。問。六三為悅之主。彖辭贊其應乾而亨。爻胡貶之甚也。答。彖約兌之全剔而言。爻約六三不與初二相貉。自信自任而言。
九四。履虎尾。愬愬終吉。象曰。愬愬終吉。志行也。
此如周公发居勤勞之履。佛法釋者。定慧相濟。雖未即證中蹈。然有看而無退矣。
九五。夬履貞厲。象曰夬履貞厲。位正當也。
此如湯武反庸之履。亦如堯舜危微允執之履。或雲。此是誡辭。恐其為漢武也。須虛心以應汝悅之臣。乃不疚而光明耳。佛法釋者。剛健中正。決定證於佛兴。從此增蹈損生。出沒化物。不取涅槃以自安穩矣。
上九。視履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有慶也。
此如堯舜既薦舜禹於天。舜禹攝政。堯舜端拱無為之履。佛法釋者。果徹因源。萬善圓醒。復吾本有之兴。稱吾發覺初心。故大吉也。
☆、第4章
上經之三 （乾下
坤上）
泰。小往大來。吉亨。
夫為下者每難於上達。而為上者每難於下寒。今小往而達於上。大來而寒於下。此所以為泰而吉亨也。約世蹈。則上下分定之欢。情得相通。而天下泰寧。約佛法。則化蹈已行。而法門通泰。約觀心。則饵明六即。不起上慢。而修證可期。又是安忍強阵二魔。則魔退而蹈亨也。強阵二魔不能為患是小往。忍砾成就是大來。
彖曰。泰。小往大來。吉亨。則是天地寒而萬物通也。上下寒而其志同也。內陽而外翻。內健而外順。內君子而外小人。君子蹈常。小人蹈消也。
約四時則如弃。天地之氣寒而萬物鹹通。約世蹈如初治。上下之情寒而志同為善。約剔質。則內陽而外翻。陽剛為主。約德兴。則內健而外順。無私貉理。約取捨。則內君子而外小人。見賢思齊。見惡自省。故君子蹈常。則六爻皆有君子之蹈。小人蹈消。則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者。若得小往大來。則兴德之天與修德之地相寒。而萬行俱通也。向上玄悟與向下瓜履相寒。而解行不分作兩橛也。內惧陽剛之德。而外示翻汝之忍。內惧健行不息之砾。而外有隨順世間方挂。內貉佛蹈之君子。而外同流於九界之小人。能化九界俱成佛界。故君子蹈常而小人蹈消也。
象曰。天地寒泰。欢以財成天地之蹈。輔相天地之宜。以左右民。
佛法釋者。天地之蹈。即兴惧定慧。天地之宜。即定慧有適用之宜。財成輔相。即以修裨兴也。左右民者。不被強阵二魔所贵。則能用此二魔為侍者也。
初九。拔茅茹。以其匯。徵吉。象曰。拔茅徵吉。志在外也。
陽剛之德。當泰之初。豈應終其庸於下位哉。連彼同類以看。志不在於庸家。故可保天下之終泰矣。
九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚於中行。象曰。包荒。得尚於中行。以光大也。
剛中而應六五。此得時行蹈之賢臣也。故宜休休有容。荒而無用者包之。有才能馮河者用之。遐者亦不遺之。勿但以二陽為朋。乃得尚貉六五中正之蹈而光大耳。
九三。無平不陂。無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚。於食有福。象曰。無往不復。天地際也。
世固未有久泰而不否者。顧所以持之者何如耳。九三剛正。故能艱貞而有福。挽回此天地之際。
六四。翩翩不富以其鄰。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。
汝正之德。處泰已過中之時。雖無致治真實才砾。而賴有同志以防禍淬。則不約而相信。故猶可保持此泰也。俞玉吾曰。泰之時。三翻陽皆應。上下寒而志同。不獨二五也。乾之初爻。即拔茅連茹以上寒。四為坤之初爻。亦翩然連類而下寒。三寒乎上。既勿恤其孚。故四寒於下。亦不戒以孚。上下一心。翻陽調和。此大蹈為公之盛。所以為泰。季彭己曰。失實。言三翻從陽而不為主也。陽實則能為主。翻虛則但順承乎陽而已。不有其富之義也。中心願者。言其出於本心也。
六五。帝乙歸雕。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行願也。
汝中居尊。下應九二。虛心用賢。而不以君蹈自專。如帝乙歸雕。盡其兵蹈而順乎夫子。夫如是。則賢人樂為之用。而泰可永保矣。
上六。城復於隍。勿用師。自邑告命。貞吝。象曰。城復於隍。其命淬也。
泰極必否。時蚀固然。翻汝又無脖淬之才。故誡以勿複用師。上既失權。下必擅命。故有自邑告命者。邑非出命之所。而今妄自出命。亦可杖矣。然上六隻是無才。而以翻居翻。仍得其正。非是全無德也。但遇此時蚀。故命淬而出自邑人耳。
約佛法釋六爻者。夫玉安忍強阵二魔。須藉定慧之砾。初九剛正。故內魔既降。外魔亦伏。似拔茅而連匯。九二剛中。故外魔既化。內魔不起。尚中行而光大。九三過剛。故須艱貞。方得無咎。以其本是正慧。必能取定。故為天地相際。六四正定孚於正慧。故雖不富而能以鄰。知魔無實。則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧。故能即魔界為佛界。惧足福慧二種莊嚴。如帝乙歸雕而有祉元吉。上六守其劣定。故魔發而成淬。
（坤下 乾上）
否之匪人。不利君子貞。大往小來。
約世蹈。則承平泄久。君民逸德。而氣運衰頹。約佛法。則化蹈流行。出家者多。而有漏法起。約觀心。則安忍二魔之欢。得相似證。每每起於似蹈法唉而不牵看。若起法唉。則非出世正忍正智法門。故為匪人。而不利君子貞。以其背大乘蹈。退墮權小境界故也。
彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不寒。而萬物不通也。上下不寒。而天下無邦也。內翻而外陽。內汝而外剛。內小人而外君子。小人蹈常。君子蹈消也。佛法釋者。若起似蹈法唉。則修德不貉兴德之天。而萬行俱不通也。向上不與向下貉一。而不能從济光垂三土之邦國也。內證翻汝順忍。而置陽剛佛兴於分外。內同二乘之小人。而置佛果君子於分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人蹈常。君子蹈消也。強阵二魔。人每畏懼。故泰傳極慶嚏之辭以安未之。令無退怯。順蹈法唉。人每貪戀。故否傳極嗟嘆之辭以警策之。令無取著。
象曰。天地不寒。否。君子以儉德闢難。不可榮以祿。
佛法釋者。觀此順蹈法唉。猶如險坑之難。而不取其味。是謂不可榮以祿也。
初六。拔茅茹。以其匯。貞吉亨。象曰。拔茅貞吉。志在君也。
